劉承元/底特律長老教會主任牧師
若是律法規定太過繁複，就非常不容易在生活中，應用律法來分辨是非。
根據猶太人傳統的計算方法，《妥拉》 （摩西五經）共有六百一十三條「米茨沃特」（誡命），由於這些誡命複雜、繁多，以致無法逐一應用於判斷是非，因此猶太人向來渴望知道判斷生活倫理的主要原則。
法利賽人詰問耶穌，關於律法中，究竟哪一條誡命最重要，固然是為了試探耶穌；但這個問題，其實也反映出他們的關心與苦惱（太22 35～36）
關於吃偶像祭物的答案
在希臘羅馬世界裡，原本為異教徒，後來成為神百姓的哥林多教會基督徒，對於是否能吃（eidolothyton，祭過偶像的肉）有很多爭議。使徒保羅便針對這問題，作了長篇的說明（林前8 ： 1～11 ： 1）。
哥林多人在異教的神殿獻祭後，會以祭過偶像的肉來設宴，與親友一同享用。這是宗教儀式的一部分，同時也是日常的社交活動。
有些基督徒認為，偶像算不得什麼，因此向偶像獻過祭的祭物也不具有什麼意義，所以能自由地吃。他們的「神學知識」，其實並沒有錯。「我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父-萬物都本於他；我們也歸於他-並有一位主，就是耶穌基督-萬物都是藉著他有的⋯⋯。」（林前8 ： 4b ～6a）這是極其優秀的神學宣言，也是明確的信仰。
愛弟兄、不讓弟兄跌倒，就是愛神；
愛神的人，就當實踐
體貼弟兄的愛。
然而，保羅卻說因著這知識，而自由地吃「祭偶像之物」，有可能會犯罪，所以勸勉他們不要吃。他的邏輯如下：
（1）知識原本是好的，但若不以「愛」為原則，就會反成為害（林前8：1）。
蒙神認識與認可，比擁有神學知識更為重要。「若有人愛神這人乃是神所知道的。」（林前8：3）「神的愛」，是我們行為正確與否的標準。
（2）偶像算不得什麼，所以獻給偶像的祭物，也算不得什麼（林前8 ： 4-6）。
然而，有些基督徒未能明白這樣的知識，因而對吃「偶像的祭物」心存疑慮。他們是放棄偶像並選擇神的人，但當他們走到偶像面前時，就回想起往事，而不自覺地認為獻給偶像的祭物，也是來自他們過去所祭拜的偶像。以相信自己是自由之人的立場來說，他們是良心軟弱的人（林前8：7）。
（3）他們雖然心存不可吃「偶像的祭物」之意識，卻因外在壓力或貪食而吃進祭物，這樣的行為終究會成為對神的不順服。「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」（羅14：23）
「吃」本身不是問題，但若所謂擁有知識者，毫不在意地吃喝拜過偶像的祭物，可能會使良心軟弱的弟兄們也一同吃喝，以致在心中犯下罪惡。
總括來說，這樣的神學知識會導致讓弟兄陷入滅亡的結果（林前8：11）。讓弟兄犯罪，也等於得罪了神（林前8：12 ；太18：6；可9：42 ；路17：2）。
判斷的準則 -愛
由此可知，基督教倫理原則，就是「愛」。出於愛而做是好的，離開愛就是罪。
保羅認為在「吃偶像的祭物」事上不讓弟兄跌倒，就是愛神（林前8：3）。雖然保羅自己的神學知識非常堅穩，即使吃偶像的祭物，也不會有任何的顧忌，但他卻願意為了軟弱的弟兄，而放棄這項自由（林前8：13）。
聖經接下來在哥林多前書第九章記載，為了基督福音的緣故，因而放棄自由權利的犧牲之愛；第十章，則回顧以色列過去不順服神的歷史。
保羅在第九章提出愛鄰舍的例子，在第十章談論背棄神的不順服前例後，為「偶像的祭物」問題下了結論。「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。 」（林前10：31～33）
愛鄰舍，就是為神的榮耀而活。換言之，愛弟兄就是愛神，愛神就不會離開愛弟兄之愛。約翰也同樣說過：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。 」（約翰壹書4：20～21）
愛神與愛鄰舍
當然，約翰的教導是源自於耶穌的教導（約翰壹書4：2）。以「愛鄰舍」概括整體律法的內容，在當時似乎是一般的認知。
在耶穌時代，有個外邦人對大拉比希列爾說，若能在用單腳可以站立得穩的時間裡，教導他一切的律法《塔木德》，他就立刻改信猶太教。希列爾便簡單地用利未記十九章十八節來回應他：「不要對別人做連你自己都厭惡的事，這就是《塔木德》的全部學問，其他的都只是解釋和評註（Babylonian Talmud， Shabbath 31a）。」保羅也說過同樣的話：「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅馬書13：10）
耶穌教導的獨特性，即在於祂將愛鄰舍與愛神結合。
當法利賽人問耶穌，最大的誡命是甚麼？耶穌即引用猶太人早晚背誦的「示瑪」（Shema，申6：4～5），來當作答案。耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。」（馬太福音22：37～38）這話語，乃是猶太人都感同身受的。
然而，耶穌並未就此打住，而是刻意加上利未記十九章十八節：「其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。 」（馬太福音22：39～40）
「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」 （利未記19：18）
這暗示著，愛神與愛鄰舍應當同時並進，若無前者，後者就沒有意義；若無後者，前者也並非真實。因此，耶穌說這兩條誡命，是一切律法與先知道理的總綱，也是貫穿整本聖經的誡命（若直譯馬太福音22章40節，就是「整體律法與先知們，都被懸掛在這兩條誡命裡」）。
由此可知，基督教倫理的準繩就是「愛」，是「愛神與愛鄰舍」。凡愛神的，就是正確的；違背愛神的，就是罪惡。愛神就會愛鄰舍，所以愛鄰舍是正確的，不愛鄰舍的就是罪與惡。
愛神就是愛鄰舍，所以若我們行事違背了愛鄰舍的標準，就是不對的。
哥林多教會雖然擁有正確的神學知識，卻沒有顧念信心軟弱的弟兄，以致犯罪，原因就在此。另外，雖說愛鄰舍，但卻敵擋神，這也是罪。同性戀的合理化過程也是如此。支持同性戀，看起來似乎是以愛鄰舍的心，來愛具有同性戀傾向的人，但卻是對神在聖經中所憎惡的事給予肯定，而拒絕了神的愛，因此是錯誤的。
無論出於甚麼情形，只要同時滿足愛神與愛鄰舍的條件，在倫理上就是正確的。若違背其中之一，就是違背愛神與愛鄰舍的兩項原則，因此是罪。這乃是基督教倫理的試金石。
活潑的生命 2018 October P.174~177
